Ми́тра (др.-инд. Mitrá-, авест. Miθra- «дружба, договор,
согласие») http://vipzoro.mybb.ru/ — божество индоиранского происхождения, связанное с
дружественностью, договором, согласием и солнечным светом.
Как божество Митра упоминается в трёх аспектах:
1. Ми́тра́ индоариев, как ведийское божество;
2. Ми́тра древних иранцев, как божество зороастризма;
3. Ми́тра эллинистического периода, как главное божество митраизма.
МИТРА В ИНДИИ
Веды представляют Митру́ постоянным спутником верховного бога Варуны, стоящего во главе семи великих богов — Адитьев. Обоим божествам вместе посвящены многие гимны Ригведы и не более пяти — Митре, как отдельному божеству. Поэтому нет ни одного эпитета, который исключительно характеризовал бы Митру и отличал его от его спутника. Адитьи, с Варуной и Митрой во главе, являются верховными мироправителями, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра все мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. В гимнах, однако, существует представление, что Митра владычествует над днем и солнцем, а Варуна — над ночью; но вообще первоначальный солярный характер Митры значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Митре световое божество. Как бог солнца Митра уступил своё место богу Сурье, и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света — правды и добродетели.
Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что Митре принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается Митре приносить в жертву плоды (не животное) светлого цвета, а Варуне — темноцветные плоды. Уже в ведийском периоде культ Варуны и Митры и вообще богов Адитьев отступает на второй план сравнительно с чествованием более доступных и популярных богов — громовника Индры и бога огня Агни.
МИТРА В ИРАНЕ
Исследователи индоиранской мифологии уже давно указывали на соответствие индийских Адитьев семи иранским верховным духам Амешаспентам (Амшаспандам).
Глава Адитьев, Варуна, близко напоминает иранского Ахурамазду; спутник Варуны — Митра соответствует иранскому солнечному богу Мифре; отвлеченные имена амешаспентов, олицетворяющих нравственно-религиозные понятия, представляют до некоторой степени параллель отвлеченным именам индийских Адитьев: так, Митра собственно значит дружественный, друг, имя другого из Адитьев, Арьямана, имеет тоже значение «лучший друг». Высказано было предположение, что индоиранские представления о семи верховных богах сложились под влиянием семитического (вавилоно-ассирийского) культа планет, к числу которых причислялись солнце и луна, что составляло семерицу верховных божеств. Однако до сих пор эта гипотеза ещё не имеет прочного основания.
В честь Митры в Иране отмечаются праздники Мехреган (именной день Митры) и Ялда (День Рождения Митры).
МИТРА В АРМЕНИИ
В Древней Армении Митра был известен как Михр (Mihr, арм. Միհր) или Мгер (Mher, арм. Մհեր) — бог Солнца, небесного света и справедливости
В армянском эпосе «Сасна црер» («Яростные сасунцы») есть два персонажа с таким именем — Мгер (Михр) Старший и Михр Младший (внук предыдущего, сын Давида Сасунского). Согласно армянской мифологической традиции Михр совершает ряд подвигов, сражается со львом, убивающим мирных жителей, спасает от наводнения город Джезиру, сбрасывая в реку скалу, которая делит её на рукава и борется с несправедливостью в мире. Михр Младший, встречаясь со своим отцом Давидом, сражается с ним, не зная, что это его отец, и побеждает его. Униженный Давид проклинает Михра, обрекая его на бездетность и несчастье. Михру, таким образом, не удаётся победить несправедливость, земля перестает держать его и его коня, и он вязнет в земле. Посоветовавшись с могилами своих родителей, Михр слышит их завет ждать наступления справедливости в скале. Михр ударяет по скале мечом, она расступается, впуская Михра и его коня. Далее, с разной периодичностью в зависимости от версии (2 раза в год или каждую субботу) Михр выходит из скалы и проверяет, наступил ли справедливый мир. Если это случится, то Михр сможет покинуть скалу навсегда.
Михру, в частности, посвящён Храм Солнца I в. н. э. в Гарни, выстроенный в эллинистическом стиле, а также жертвенник Мхери Дур («дверь Мхера») в скале Агравакар (Вороньий камень) близ древнеармянского города Ван. Храмы Михра были разбросаны по всей Великой Армении. В дохристианскую эпоху при этих храмах проводился праздник Мехекан (25 декабря), символизировавший рожденье Михра из скалы.
Один из армянских дворянских родов — жреческий род Мехнуни, согласно родовым преданиям, вёл свое происхождение от дица (бога) Михра. Имена Мигран, Мгер происходят от имени бога Михра (Мигра) и означают солнечный, озарённый лик. ПРОЙДИ посвящение в 11 каналов зороастризма по цене ниже чем на др сайтах+ читай отзыв о посвящении в зороастризм ТУТ: http://vipzoro.ru/viewtopic.php?id=2
Как божество Митра упоминается в трёх аспектах:
1. Ми́тра́ индоариев, как ведийское божество;
2. Ми́тра древних иранцев, как божество зороастризма;
3. Ми́тра эллинистического периода, как главное божество митраизма.
МИТРА В ИНДИИ
Веды представляют Митру́ постоянным спутником верховного бога Варуны, стоящего во главе семи великих богов — Адитьев. Обоим божествам вместе посвящены многие гимны Ригведы и не более пяти — Митре, как отдельному божеству. Поэтому нет ни одного эпитета, который исключительно характеризовал бы Митру и отличал его от его спутника. Адитьи, с Варуной и Митрой во главе, являются верховными мироправителями, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра все мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. В гимнах, однако, существует представление, что Митра владычествует над днем и солнцем, а Варуна — над ночью; но вообще первоначальный солярный характер Митры значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Митре световое божество. Как бог солнца Митра уступил своё место богу Сурье, и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света — правды и добродетели.
Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что Митре принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается Митре приносить в жертву плоды (не животное) светлого цвета, а Варуне — темноцветные плоды. Уже в ведийском периоде культ Варуны и Митры и вообще богов Адитьев отступает на второй план сравнительно с чествованием более доступных и популярных богов — громовника Индры и бога огня Агни.
МИТРА В ИРАНЕ
Исследователи индоиранской мифологии уже давно указывали на соответствие индийских Адитьев семи иранским верховным духам Амешаспентам (Амшаспандам).
Глава Адитьев, Варуна, близко напоминает иранского Ахурамазду; спутник Варуны — Митра соответствует иранскому солнечному богу Мифре; отвлеченные имена амешаспентов, олицетворяющих нравственно-религиозные понятия, представляют до некоторой степени параллель отвлеченным именам индийских Адитьев: так, Митра собственно значит дружественный, друг, имя другого из Адитьев, Арьямана, имеет тоже значение «лучший друг». Высказано было предположение, что индоиранские представления о семи верховных богах сложились под влиянием семитического (вавилоно-ассирийского) культа планет, к числу которых причислялись солнце и луна, что составляло семерицу верховных божеств. Однако до сих пор эта гипотеза ещё не имеет прочного основания.
В честь Митры в Иране отмечаются праздники Мехреган (именной день Митры) и Ялда (День Рождения Митры).
МИТРА В АРМЕНИИ
В Древней Армении Митра был известен как Михр (Mihr, арм. Միհր) или Мгер (Mher, арм. Մհեր) — бог Солнца, небесного света и справедливости
В армянском эпосе «Сасна црер» («Яростные сасунцы») есть два персонажа с таким именем — Мгер (Михр) Старший и Михр Младший (внук предыдущего, сын Давида Сасунского). Согласно армянской мифологической традиции Михр совершает ряд подвигов, сражается со львом, убивающим мирных жителей, спасает от наводнения город Джезиру, сбрасывая в реку скалу, которая делит её на рукава и борется с несправедливостью в мире. Михр Младший, встречаясь со своим отцом Давидом, сражается с ним, не зная, что это его отец, и побеждает его. Униженный Давид проклинает Михра, обрекая его на бездетность и несчастье. Михру, таким образом, не удаётся победить несправедливость, земля перестает держать его и его коня, и он вязнет в земле. Посоветовавшись с могилами своих родителей, Михр слышит их завет ждать наступления справедливости в скале. Михр ударяет по скале мечом, она расступается, впуская Михра и его коня. Далее, с разной периодичностью в зависимости от версии (2 раза в год или каждую субботу) Михр выходит из скалы и проверяет, наступил ли справедливый мир. Если это случится, то Михр сможет покинуть скалу навсегда.
Михру, в частности, посвящён Храм Солнца I в. н. э. в Гарни, выстроенный в эллинистическом стиле, а также жертвенник Мхери Дур («дверь Мхера») в скале Агравакар (Вороньий камень) близ древнеармянского города Ван. Храмы Михра были разбросаны по всей Великой Армении. В дохристианскую эпоху при этих храмах проводился праздник Мехекан (25 декабря), символизировавший рожденье Михра из скалы.
Один из армянских дворянских родов — жреческий род Мехнуни, согласно родовым преданиям, вёл свое происхождение от дица (бога) Михра. Имена Мигран, Мгер происходят от имени бога Михра (Мигра) и означают солнечный, озарённый лик. ПРОЙДИ посвящение в 11 каналов зороастризма по цене ниже чем на др сайтах+ читай отзыв о посвящении в зороастризм ТУТ: http://vipzoro.ru/viewtopic.php?id=2
Комментариев нет:
Отправить комментарий